प्रस्तावना
नाथूराम गोडसे ने 30 जनवरी 1948 को गांधी की हत्या कर दी। मुकदमा 27 मई 1948 को शुरू हुआ और 10 फरवरी 1949 को समाप्त हुआ। उसे मौत की सजा सुनाई गई। शिमला में उस समय सत्र में पंजाब उच्च न्यायालय में अपील को उचित नहीं पाया गया और सजा को बरकरार रखा गया। यह बयान गोडसे द्वारा 5 मई 1949 को पंजाब उच्च न्यायालय, पीटरहॉफ, शिमला, भारत के समक्ष दिया गया अंतिम बयान है।
मैंने गांधी की हत्या क्यों की
एक धार्मिक ब्राह्मण परिवार में जन्मे, मैं सहज रूप से हिंदू धर्म, हिंदू इतिहास और हिंदू संस्कृति का सम्मान करने लगा। इसलिए, मुझे हिंदू धर्म पर बहुत गर्व था। जैसे-जैसे मैं बड़ा हुआ, मैंने किसी भी अंधविश्वासी निष्ठा से मुक्त होकर स्वतंत्र सोच की प्रवृत्ति विकसित की – चाहे वह राजनीतिक हो या धार्मिक। यही कारण है कि मैंने अस्पृश्यता और जन्म के आधार पर जाति व्यवस्था के उन्मूलन के लिए सक्रिय रूप से काम किया। मैं जाति-विरोधी आंदोलनों के आरएसएस विंग में खुले तौर पर शामिल हुआ और यह मानता रहा कि सभी हिंदुओं को सामाजिक और धार्मिक अधिकारों के मामले में समान दर्जा प्राप्त है और उन्हें सिर्फ़ योग्यता के आधार पर ऊंचा या नीचा माना जाना चाहिए, न कि किसी ख़ास जाति या पेशे में जन्म लेने के कारण।
मैं सार्वजनिक रूप से संगठित जाति-विरोधी रात्रिभोजों में हिस्सा लेता था जिसमें हज़ारों हिंदू – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, चमार और भंगी – भाग लेते थे। हमने जाति के नियमों को तोड़ा और एक-दूसरे के साथ मिलकर भोजन किया। मैंने रावण, चाणक्य, दादाभाई नौरोजी, विवेकानंद, गोखले, तिलक के भाषणों और लेखों के साथ-साथ भारत और इंग्लैंड, फ्रांस, अमेरिका और रूस जैसे कुछ प्रमुख देशों के प्राचीन और आधुनिक इतिहास की किताबें पढ़ी हैं। इसके अलावा मैंने समाजवाद और मार्क्सवाद के सिद्धांतों का भी अध्ययन किया है।
लेकिन सबसे बढ़कर मैंने वीर सावरकर और गांधीजी ने जो कुछ लिखा और कहा, उसका बहुत बारीकी से अध्ययन किया, क्योंकि मेरे विचार से इन दोनों विचारधाराओं ने पिछले तीस वर्षों में भारतीय लोगों के विचार और कार्य को आकार देने में किसी भी अन्य कारक की तुलना में अधिक योगदान दिया है।
यह सब पढ़ने और सोचने से मुझे विश्वास हो गया कि एक देशभक्त और एक विश्व नागरिक के रूप में हिंदू धर्म और हिंदुओं की सेवा करना मेरा पहला कर्तव्य है। लगभग तीस करोड़ (300 मिलियन) हिंदुओं की स्वतंत्रता को सुरक्षित रखना और उनके उचित हितों की रक्षा करना स्वचालित रूप से पूरे भारत की स्वतंत्रता और कल्याण का गठन करेगा, जो मानव जाति का पांचवां हिस्सा है। इस विश्वास ने मुझे स्वाभाविक रूप से हिंदू संघवादी विचारधारा और कार्यक्रम के लिए खुद को समर्पित करने के लिए प्रेरित किया, जो अकेले ही, मुझे विश्वास हो गया, मेरी मातृभूमि हिंदुस्तान की राष्ट्रीय स्वतंत्रता को जीत और संरक्षित कर सकता है, और उसे मानवता की सच्ची सेवा करने में सक्षम बना सकता है।
वर्ष 1920 से, यानी लोकमान्य तिलक के निधन के बाद, कांग्रेस में गांधीजी का प्रभाव पहले बढ़ा और फिर सर्वोच्च हो गया। जन जागरण के लिए उनकी गतिविधियाँ अपनी तीव्रता में अभूतपूर्व थीं और सत्य और अहिंसा के नारे से उन्हें बल मिला, जिसे उन्होंने देश के सामने दिखावटी ढंग से पेश किया। कोई भी समझदार या प्रबुद्ध व्यक्ति उन नारों पर आपत्ति नहीं कर सकता था। वास्तव में उनमें कुछ भी नया या मौलिक नहीं है। वे प्रत्येक संवैधानिक सार्वजनिक आंदोलन में निहित हैं। लेकिन यह केवल एक सपना है यदि आप कल्पना करते हैं कि मानव जाति का बड़ा हिस्सा अपने दैनिक जीवन में इन उदात्त सिद्धांतों का ईमानदारी से पालन करने में सक्षम है, या कभी बन सकता है।
वास्तव में, सम्मान, कर्तव्य और अपने स्वजनों और देश के प्रति प्रेम अक्सर हमें अहिंसा की उपेक्षा करने और बल का प्रयोग करने के लिए मजबूर कर सकता है। मैं कभी नहीं सोच सकता कि आक्रमण का सशस्त्र प्रतिरोध अन्यायपूर्ण है। मैं प्रतिरोध करना और यदि संभव हो तो बल प्रयोग द्वारा ऐसे शत्रु पर विजय प्राप्त करना एक धार्मिक और नैतिक कर्तव्य मानूंगा [रामायण में]।
[महाभारत में] राम ने रावण को एक भयंकर युद्ध में मार डाला और सीता को मुक्त कराया।
कृष्ण ने कंस को मारकर उसकी दुष्टता का अंत किया; और अर्जुन को अपने कई मित्रों और संबंधियों से लड़ना पड़ा और उन्हें मारना पड़ा, जिनमें पूज्य भीष्म भी शामिल थे, क्योंकि वे हमलावर के पक्ष में थे। मेरा दृढ़ विश्वास है कि राम, कृष्ण और अर्जुन को हिंसा का दोषी बताकर महात्मा ने मानवीय कर्म के स्रोतों के बारे में पूरी तरह से अज्ञानता का परिचय दिया।
हाल के इतिहास में, यह छत्रपति शिवाजी द्वारा लड़ी गई वीरतापूर्ण लड़ाई थी जिसने सबसे पहले भारत में मुस्लिम अत्याचार को रोका और अंततः नष्ट कर दिया। शिवाजी के लिए एक आक्रामक अफ़ज़ल खान को परास्त करना और मारना बिल्कुल ज़रूरी था, ऐसा न करने पर उन्हें अपनी जान से हाथ धोना पड़ता। शिवाजी, राणा प्रताप और गुरु गोविंद सिंह जैसे इतिहास के महान योद्धाओं को गुमराह देशभक्त बताकर गांधीजी ने केवल अपने अहंकार को उजागर किया है। यह विरोधाभासी लग सकता है कि वे एक हिंसक शांतिवादी थे, जिन्होंने सत्य और अहिंसा के नाम पर देश पर अनगिनत विपत्तियाँ लायीं, जबकि राणा प्रताप, शिवाजी और गुरु अपने देशवासियों के दिलों में हमेशा के लिए बसे रहेंगे, क्योंकि उन्होंने उन्हें आज़ादी दिलाई। बत्तीस वर्षों के संचित उकसावे ने, जिसकी परिणति उनके अंतिम मुस्लिम समर्थक उपवास में हुई, मुझे आखिरकार इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि गाँधी के अस्तित्व को तुरंत समाप्त कर दिया जाना चाहिए। गाँधी ने बहुत कुछ किया था।
दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समुदाय के अधिकारों और कल्याण को बनाए रखने के लिए वे अच्छे थे। लेकिन जब वे अंततः भारत लौटे तो उन्होंने एक व्यक्तिपरक मानसिकता विकसित कर ली थी जिसके तहत उन्हें ही सही और गलत का अंतिम न्यायाधीश होना था। अगर देश को उनका नेतृत्व चाहिए था, तो उसे उनकी अचूकता को स्वीकार करना होगा; अगर ऐसा नहीं होता, तो वे कांग्रेस से अलग हो जाते और अपना रास्ता अपनाते। ऐसी प्रवृत्ति के खिलाफ कोई बीच का रास्ता नहीं हो सकता। या तो कांग्रेस को अपनी इच्छा को उनके सामने समर्पित करना होगा और उनकी सारी विलक्षणता, सनकीपन, तत्वमीमांसा और आदिम दृष्टि के आगे गौण भूमिका निभाने से संतुष्ट होना होगा, या फिर उन्हें छोड़कर आगे बढ़ना होगा। वे अकेले ही हर एक और हर चीज के न्यायाधीश थे; वे सविनय अवज्ञा आंदोलन का मार्गदर्शन करने वाले मुख्य मस्तिष्क थे; कोई और उस आंदोलन की तकनीक नहीं जान सकता था। केवल वे ही जानते थे कि इसे कब शुरू करना है और कब वापस लेना है। आंदोलन सफल हो सकता है या विफल, यह अनगिनत आपदाएँ और राजनीतिक उलटफेर ला सकता है, लेकिन इससे महात्मा की अचूकता पर कोई फर्क नहीं पड़ सकता। ‘एक सत्याग्रही कभी विफल नहीं हो सकता’ अपनी अचूकता की घोषणा करने का उनका सूत्र था और उनके अलावा कोई नहीं जानता था कि सत्याग्रही क्या होता है। इस प्रकार, महात्मा अपने मामले में स्वयं न्यायाधीश और जूरी बन गए। इन बचकानी पागलपन और हठधर्मिता, जीवन की सबसे कठोर तपस्या, निरंतर काम और उदात्त चरित्र ने गांधी को दुर्जेय और अनूठा बना दिया।
कई लोगों ने सोचा कि उनकी राजनीति तर्कहीन थी, लेकिन उन्हें या तो कांग्रेस से हटना पड़ा या अपनी बुद्धि को उनके चरणों में रखना पड़ा ताकि वे जो चाहें करें। ऐसी पूर्ण गैरजिम्मेदारी की स्थिति में गांधी एक के बाद एक भूल, एक के बाद एक असफलता, एक के बाद एक आपदा के दोषी थे। गांधी की मुस्लिम समर्थक नीति भारत की राष्ट्रीय भाषा के प्रश्न पर उनके विकृत रवैये में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि हिंदी को प्रमुख भाषा के रूप में स्वीकार किए जाने का सबसे पहला दावा है। भारत में अपने करियर की शुरुआत में गांधी ने हिंदी को बहुत बढ़ावा दिया लेकिन जब उन्होंने पाया कि मुसलमानों को यह पसंद नहीं है, तो वे हिंदुस्तानी कहलाने वाली भाषा के हिमायती बन गए। भारत में हर कोई जानता है कि हिंदुस्तानी नाम की कोई भाषा नहीं है; इसका कोई व्याकरण नहीं है; इसका कोई शब्दकोष नहीं है। यह महज एक बोली है, इसे बोला तो जाता है, लेकिन लिखा नहीं जाता। यह एक घटिया भाषा है और हिंदी और उर्दू का मिश्रण है, और महात्मा का कुतर्क भी इसे लोकप्रिय नहीं बना सका। लेकिन मुसलमानों को खुश करने की चाहत में उन्होंने जोर देकर कहा कि हिंदुस्तानी ही भारत की राष्ट्रीय भाषा होनी चाहिए। बेशक उनके अंध अनुयायियों ने उनका समर्थन किया और तथाकथित संकर भाषा का इस्तेमाल शुरू हो गया। हिंदी भाषा के आकर्षण और शुद्धता का मुसलमानों को खुश करने के लिए इस्तेमाल किया जाना था। उनके सारे प्रयोग हिंदुओं की कीमत पर थे।
अगस्त 1946 से मुस्लिम लीग की निजी सेनाओं ने हिंदुओं का कत्लेआम शुरू कर दिया। तत्कालीन वायसराय लॉर्ड वेवेल, जो कुछ हो रहा था उससे व्यथित थे, उन्होंने बलात्कार, हत्या और आगजनी को रोकने के लिए 1935 के भारत सरकार अधिनियम के तहत अपनी शक्तियों का उपयोग नहीं किया। हिंदुओं की ओर से कुछ प्रतिशोध के साथ, बंगाल से कराची तक हिंदू रक्त बहने लगा। सितंबर में गठित अंतरिम सरकार को इसके आरंभ से ही मुस्लिम लीग के सदस्यों ने तोड़फोड़ की, लेकिन जितना अधिक वे उस सरकार के प्रति विश्वासघाती और देशद्रोही होते गए, जिसका वे हिस्सा थे, उतना ही गांधी का उनके प्रति मोह बढ़ता गया। लॉर्ड वेवेल को इस्तीफा देना पड़ा क्योंकि वे समझौता नहीं करा सके और उनके स्थान पर लॉर्ड माउंटबेटन ने पदभार संभाला। राजा लॉग के बाद राजा स्टॉर्क आए। कांग्रेस, जिसने अपने राष्ट्रवाद और समाजवाद का दावा किया था, ने गुप्त रूप से संगीन की नोक पर पाकिस्तान को स्वीकार कर लिया 15 अगस्त 1947 से भारत का एक तिहाई हिस्सा हमारे लिए विदेशी भूमि बन गया। लॉर्ड माउंटबेटन को कांग्रेस के हलकों में इस देश का सबसे महान वायसराय और गवर्नर-जनरल कहा जाने लगा। सत्ता सौंपने की आधिकारिक तिथि 30 जून 1948 तय की गई थी, लेकिन माउंटबेटन ने अपनी निर्मम सर्जरी से हमें दस महीने पहले ही विखंडित भारत का तोहफा दे दिया। गांधी ने तीस साल की निर्विवाद तानाशाही के बाद यही हासिल किया था और इसे ही कांग्रेस पार्टी ‘स्वतंत्रता’ और ‘सत्ता का शांतिपूर्ण हस्तांतरण’ कहती है। हिंदू-मुस्लिम एकता का बुलबुला आखिरकार फूट गया और नेहरू और उनके साथियों की सहमति से एक धर्म-तंत्रीय राज्य की स्थापना हुई और उन्होंने इसे ‘बलिदान से मिली आजादी’ कहा है – किसका बलिदान? जब कांग्रेस के शीर्ष नेताओं ने गांधी की सहमति से देश को – जिसे हम पूज्य देवता मानते हैं – विभाजित और खंडित किया – तो मेरा मन भयंकर क्रोध से भर गया। गांधी जी ने अपने आमरण अनशन को तोड़ने के लिए जो शर्तें रखी थीं, उनमें से एक शर्त दिल्ली में हिंदू शरणार्थियों द्वारा कब्जा की गई मस्जिदों से संबंधित थी। लेकिन जब पाकिस्तान में हिंदुओं पर हिंसक हमले हुए, तो उन्होंने पाकिस्तान सरकार या संबंधित मुसलमानों के खिलाफ विरोध या निंदा करने के लिए एक शब्द भी नहीं कहा। गांधी जी इतने चतुर थे कि वे जानते थे कि जब तक वे नहीं समझेंगे, तब तक वे पाकिस्तान में नहीं रहेंगे।
आमरण अनशन करके यदि उन्होंने इसे तोड़ने के लिए पाकिस्तान के मुसलमानों पर कुछ शर्तें लगाई होतीं, तो शायद ही कोई मुसलमान होता जो अनशन के समाप्त होने पर उनकी मृत्यु पर कुछ शोक प्रकट कर पाता। यही कारण था कि उन्होंने जान-बूझकर मुसलमानों पर कोई शर्त नहीं लगाई। उन्हें अपने अनुभव से पूरी तरह पता था कि जिन्ना उनके अनशन से बिल्कुल भी विचलित या प्रभावित नहीं हुए और मुस्लिम लीग ने गांधी की अंतरात्मा की आवाज को शायद ही कोई महत्व दिया हो। गांधी को राष्ट्रपिता कहा जा रहा है। लेकिन यदि ऐसा है, तो उन्होंने अपने पितृत्व कर्तव्य को पूरा नहीं किया, क्योंकि उन्होंने देश के विभाजन पर सहमति देकर राष्ट्र के साथ बहुत विश्वासघात किया है। मैं दृढ़ता से कहता हूं कि गांधी अपने कर्तव्य में विफल रहे हैं। वे पाकिस्तान के पिता साबित हुए हैं। उनकी अंतरात्मा की आवाज, उनकी आध्यात्मिक शक्ति और अहिंसा का उनका सिद्धांत, जिससे इतना कुछ बनता है, सभी जिन्ना की दृढ़ इच्छाशक्ति के सामने टूट गए और शक्तिहीन साबित हुए। संक्षेप में कहें तो मैंने मन ही मन सोचा और भविष्यवाणी की कि मैं पूरी तरह बर्बाद हो जाऊंगा और लोगों से मैं केवल घृणा की उम्मीद कर सकता हूं और अगर मैं गांधीजी को मार डालूंगा तो मैं अपना सारा सम्मान खो दूंगा, यहां तक कि अपने जीवन से भी अधिक मूल्यवान। लेकिन साथ ही मुझे लगा कि गांधीजी की अनुपस्थिति में भारतीय राजनीति निश्चित रूप से व्यावहारिक साबित होगी, जवाबी कार्रवाई करने में सक्षम होगी और सशस्त्र बलों के साथ शक्तिशाली होगी। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मेरा अपना भविष्य पूरी तरह बर्बाद हो जाएगा, लेकिन देश पाकिस्तान के आक्रमण से बच जाएगा। लोग मुझे मूर्ख या मूर्ख भी कह सकते हैं, लेकिन देश उस तर्क पर आधारित मार्ग का अनुसरण करने के लिए स्वतंत्र होगा जिसे मैं अच्छे राष्ट्र-निर्माण के लिए आवश्यक मानता हूं।
प्रश्न पर पूरी तरह विचार करने के बाद, मैंने इस मामले में अंतिम निर्णय लिया, लेकिन मैंने इसके बारे में किसी से कुछ भी नहीं कहा। मैंने अपने दोनों हाथों में साहस लिया और 30 जनवरी 1948 को बिरला हाउस के प्रार्थना-स्थल पर गांधीजी पर गोलियां चलाईं। मैं यह जरूर कहता हूं कि मेरी गोली उस व्यक्ति पर चलाई गई जिसकी नीति और कार्य ने लाखों हिंदुओं को बर्बाद कर दिया। ऐसी कोई कानूनी व्यवस्था नहीं थी जिसके द्वारा ऐसे अपराधी को सजा मिल सके और इसी कारण से मैंने उन घातक गोलियों को चलाया। मैं व्यक्तिगत रूप से किसी के प्रति कोई दुर्भावना नहीं रखता, लेकिन मैं यह जरूर कहता हूं कि वर्तमान सरकार के प्रति मेरे मन में कोई सम्मान नहीं है क्योंकि उनकी नीति मुसलमानों के प्रति अनुचित रूप से अनुकूल थी। लेकिन साथ ही मैं यह भी स्पष्ट रूप से देख सकता था कि यह नीति पूरी तरह से गांधी की उपस्थिति के कारण थी।
मुझे बहुत खेद के साथ कहना पड़ रहा है कि प्रधानमंत्री नेहरू यह भूल जाते हैं कि जब वे भारत को धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में बताते हैं तो उनके उपदेश और कार्य कभी-कभी एक-दूसरे से भिन्न हो जाते हैं, क्योंकि यह ध्यान देने योग्य बात है कि नेहरू ने पाकिस्तान के धर्मशासित राज्य की स्थापना में अग्रणी भूमिका निभाई थी और गांधी की मुसलमानों के प्रति लगातार तुष्टीकरण की नीति ने उनके काम को आसान बना दिया था। अब मैं अपने किए की पूरी जिम्मेदारी स्वीकार करने के लिए न्यायालय के समक्ष खड़ा हूं और न्यायाधीश निश्चित रूप से मेरे खिलाफ ऐसी सजा सुनाएंगे जो उचित समझी जाएगी। लेकिन मैं यह भी जोड़ना चाहूंगा कि मैं नहीं चाहता कि मुझ पर कोई दया की जाए, न ही मैं चाहता हूं कि कोई और मेरी ओर से दया की भीख मांगे। मेरे कृत्य के नैतिक पक्ष के बारे में मेरा विश्वास हर तरफ से की गई आलोचनाओं से भी नहीं डगमगाया है। मुझे कोई संदेह नहीं है कि इतिहास के ईमानदार लेखक भविष्य में किसी दिन मेरे कृत्य का मूल्यांकन करेंगे और उसका सही मूल्य पता लगाएंगे।